墨子所倡导的,爱无差等

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时间:2009-4-18 15:49:45 来源:光明日报

     
 上一期文章中我们提到过,墨家派系主要由游侠阶层构成,游侠本身倡导的是仁、义,故而墨家思想的核心之一也有仁、义的影子。但墨家提倡的仁义和儒家倡导的仁义还是有些不同。墨家的仁、义是指兼爱,仁人、义人就是实行这种兼爱的人。兼爱,才是墨子哲学中仁义的中心概念。

  墨子的爱无差等思想,集中体现在他的“兼爱”主张中。
  “兼爱”是墨子思想的中心,也是墨子一生从事政治和学术活动的归缩。墨子对当时社会的动乱情况进行了总结,认为国家之间的征战,君臣上下的篡乱,家庭人伦的不合,人与人之间的争斗,其实都是由相互之间“不相爱”而产生的。而医治的药方,就是“兼以易(代替)别”,爱无差等。墨子在中国哲学史上第一次提出了不分差别彼此而普遍相爱的“兼爱”思想,要求“视人之国若视其(己)国,视人之家若视其家,视人之身若视其身”。因为人与人之间本是平等的关系,通行的应当是“有力者疾以助人,有财者勉以分人,有道者劝以教人”的原则。在如此的社会图景下,先秦时期激烈的征战、劫夺、欺诈等人类社会的恶习都被消除了,“天下之人兼相爱”,到处是一派和睦美好的景象。
  但是,墨子讲仁却反对礼,认为儒家讲礼是“糜财而贫民”,“伤身而害事”。跟儒家提出“仁”作为对春秋战国纷乱社会的应答不同,墨家提出了“兼爱”的思想作为他们的治世理想。与儒家以仁为核心,以“义”为准则大异其趣,墨家从“兼爱”出发,却以“利”规范行为。不过,墨家所讲的“利”,不是个体的私利,而是天下的公利。这种公利,其实质也就相当于儒家的“仁”。因此,积极地为天下人谋福利,是墨家的立足根本。跟儒家走“上层路线”不同,墨家提出“兼爱”的主张,而且还身体力行,用自己的实际行动去实现这一目标。墨家之徒行侠仗义,急他人所急,想他人所想的精神,对后世的侠文化有很深的影响,这是众所周知的。除此之外,墨家从墨子到其学徒,都亲身参加生产劳动,为他人利益而不爱惜自身,奔走四方解人急难。
  如果我们将墨子这种兼爱思想与西方文化作对照,就会发现西方的“博爱”可以说是墨子“兼爱”思想的最好对译,而且,墨家的“兼爱”还脱去了西方“博爱”的宗教色彩。作为一个现代中国人,“兼爱”的思想在新的历史时期,仍有其积极意义,那就是它对和谐人与人之间的关系所起的作用,是不容怀疑的。我们没有必要否认人的自私之心,但是,如何才能处理好利己与利人之间的关系呢?也就是说,如何处理好人的社会属性与个体属性之间的矛盾呢?这时候就涉及到一个做人的原则问题。再说,关怀和爱护他人,在很大程度上会获得身心愉悦的回报。那么,我们为什么不以“兼爱”作为做人的原则之一呢?

问题:墨子所倡导的“兼爱”和“非攻”分别指什么?

墨学的品格,以兼相爱、交相利为圣王之道,以圣王之道为标准,衡量现实社会各层面形形色色的冲突,提出化解社会冲突的主张和措施,并在非儒中表现其主张的合理性,从一个层面体现了时代精神,表现出强烈的人文精神。

     
兼爱的这种品德,也正是出于游侠阶级本身职业道德的逻辑延伸,这种品德,在游侠阶层中体现的就是“有福同享有难同当”的仁义概念,墨子加以修正极大扩大化,方法就是宣扬兼爱学说,即天下的每一个人都应该同等、无差别地爱别的一切人。

回答:

第一,兼爱精神。爱是出自肺腑的最真挚的情感,爱是一种纯洁无私的奉献,是人间最宝贵的价值。墨子兼爱精神,是中华民族民族精神宝库中璀璨的珠子。墨子从圣王之道的“兴天下之利,除天下之害”出发,审察社会、国家、人生的种种弊端、冲突和危机,追究其所以造成这些弊端、冲突和危机的终极原因是不相爱。兼爱与不相爱是社会治乱、人民众寡、国家富贫的决定因素和终极根源。这使爱具有了根源性和普遍性的价值。

     
墨家真经《墨子》里有三篇专门讲兼爱学说。墨子在其中首先区别他所谓的“兼”与“别”。坚持兼爱的人他名之为“兼士”,坚持有差别去爱的人,称之为“别士”。“别士之言曰:吾岂能为吾友之身若为吾身,为吾友之亲若为吾亲”,这种人,为亲朋好友或者说为他人做的事就很少,甚至不会去做。兼士则不然,“必为其友之身若为其身,为其友之亲若为其亲”,这是兼士的为人为友的立身准则,为朋友做他所能做的一切。在这个区别之后,墨子反问:兼与别哪个才是对的呢?(引自《墨子.兼爱下》)

“兼爱,非攻”简单说就是早期侠客吆喝的口号“有福同享有难同当”。它的产生和墨家门徒的职业背景有关:
墨家门徒的职业是战国时代的“游侠”。但和普通游侠的区别有两点:
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一.普通游侠:只要雇主给银子,他们就拿上刀剑盾叉为雇主打仗拼命,而无正邪之分;

兼爱精神就是无私精神。无论是自己的父母兄弟还是别人的父母兄弟,自己的国家还是别人的国家,自身还是别人,都一视同仁,“视人之国,若视其国;视人之家,若视其家;视人之身,若视其身”。这种无亲疏、无差等的兼爱,不是自私自利的爱,是平均平等的爱。这种爱是海纳百川,有容乃大的博大的爱。但在当时存有“亲亲”、“尊尊”的社会结构中,要推行墨子的兼相爱于社会,是不可能的。孟子的一句批判墨子“无父”的话语,被认为与禽兽无异,是有罪过的。但墨子的兼爱精神作为一种价值理想,具有强烈的社会价值。

     
 为了衡量兼爱,墨子独创性的发明了“三表”来判断兼与别的是非。三表:“有本之者,有原之者,有用之者。于其本之也,考之天鬼之志、圣王之事”(《墨子.非命中》)。“于何原之?下原察百姓耳目之实。于何用之?发以为刑政,观其中国家百姓人民之利。”(《墨子.非命上》)“三表”之中,最后“一表”最重要,“中国家百姓人民之利”是墨家学派判定一切价值的标准。这个标准,也是墨子用以证明兼爱最可取的主要标准。

墨家门徒:雇主即使给一座金山银山,如果是侵略战争(大国侵略小国;大家族侵扰小家庭)绝对不接。而只接“自卫守城战”(可以参考电影“墨攻”,并非完全虚构)
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二.普通游侠:能武不能文。四肢发达头脑简单。

兼爱精神就是仁义精神。“兼即仁矣,义矣”。这虽出于非兼者言,然墨子的言行,处处行仁义。“兼”什么仁矣义矣?兼是兼爱交利。兼爱交利便是仁和义。“此仁也,义也,爱人利人,顺天之意,得天之赏者也”。爱人利人的仁义道德交往行为,既顺天意、得天赏,又是君子遵道利民,本察仁义的道德使命。墨子贵义重利,之所以贵义,是因为“天下有义则生,无义则死,有义则富,无义则贫,有义则治,无义则乱”。儒家对义的追求,它所蕴含、所达到的往往并非以功利为目的,而是道德理想和人格完善,具有超功利的内涵。墨家却利涵义中,利是兼相爱行为的准则,是“爱利万民”,从上中下以利天鬼人的价值,这种天下之利,是一种大利、公利,而非自利、私利。因此,大利、公利即是义,所以爱利兼举。

   
在《兼爱下》这一篇中,他辩论说道:“仁人之事者,必务求兴天下之利,除天下之害。然当今之时,天下之害孰为大?曰:大国之攻小国也,大家之乱小家也;强之劫弱,众之暴寡,诈之谋愚,贵之傲贼:此天下之害也。……..姑尝本原若众害之所自生,此胡自生?此自爱人、利人生与?即必曰:非然也。必曰:从恶人、贼人生。分名乎天下恶人而贼人者,兼与?别与?即必曰:别也。然即之交别者,果生天下之大害与?是故别非也。”

墨子:能武还能文。虽然其职业是战国最大私人武装军事团体的钜子(一号人物)。但墨子还将他职业的“侠客”精神写成逻辑自洽的理论。试图证明它的合理性和正当性。
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其中“兼爱”和“非攻”,就是“墨家这样一支不走寻常路的军事团体”的职业道德精神,由简单口号到完善文字理论的发挥:

兼爱精神就是天人顺应精神。人知天而顺天,天知人而爱人。“何以知天之爱天下之百姓?以其兼而明之……天有邑人,何用弗爱也?且吾言杀一不辜者,必有一不祥。杀不辜者谁也?则人也。予之不祥者谁也?则天也。若以天为不爱天下之百姓,则何故以人与人相杀,而天予之不祥?此我所以知天之爱天下之百姓也”。天兼爱百姓,关怀民众,惩罚杀无辜者,赐福行义积善者,企望百姓改过从善,这是天对人的一种善良的意愿,同时天把能否顺应天的这种意愿开放给民众,由民众自己来选择,给予民众自己决定自己抉择的权利。

   
 “然即国都不相攻伐,人家不相乱贼,此天下之害与?天下之利与?即必曰:天下之利也。姑尝本原若众利之所自生。此胡自生?此自恶人、贼人生与?即必曰:非然也。必曰:从爱人、利人生。分名乎天下爱人而利人者,别与?兼与?即必曰:兼也。然即之交兼者,果生天下之大利者与?是故墨子曰:兼是也。”

1.“兼爱”——“有福同享”:
所谓兼爱其本质就是侠客精神的“有福同享”:要求人们爱人如爱己。彼此之间不要存在血缘,等级的观念。认为不相爱是造成天下大乱的根源。而仁人的抱负就是要为天下兴利除害,为了做到这一点,他就要以“交相兼”为自己和全天下人行动的标准。即“以兼为正”(以兼爱为执政理念)《墨子.兼爱下》说:“以兼为正,是以聪耳明目,相与视听乎;是以股肱毕强,相为动宰乎。而有道肄相教诲,是以老而无妻子者,有所侍养以终其寿;幼弱孤童之无父母者,有所放依以长其身。今唯毋以兼为正即若其利也” style=”font-weight: bold;”>这种观念具有反抗贵族等级观念的进步意义,但也带有强烈的理想色彩。
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  1. “非攻”——“有难同当”:
    所谓非攻 style=”font-weight: bold;”>其本质就是侠客精神的“有难同当”:光有武艺剑术只能算是武士,只有能救苦救难于百姓才能称得上“侠士”。墨子的时代,正是新兴大地主吞并旧贵族;大国侵略小国的乱世。墨子提出了“非攻”的反侵略战理论。他认为战争是天下的“巨害”,无论是战胜国,还是战败国都不利。因为不符合“圣王之道”的“以兼为正”;又不符合“三表”中的核心价值标准“国家百姓人民之利”。
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在这里天意与民众从善的选择是相知顺应的,但必须区别“杀”与“诛”“攻”与“诛”的关系,杀的惩罚是指杀无辜,并非指杀桀纣等罪人。“夫憎

   
 《兼爱下》中运用功利辩论证明了兼爱是必须正确的。仁人的任务是为天下兴利除害,就应当以兼爱作为他自己以及天下所有人的行动准则,称之为以“兼”为“正”。

回答:

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 “以兼为正,是以聪耳明目,相与视乎;是以股肱毕强,相为动宰乎。而有道肄相教诲,是以老而无妻子者,有所伺养以终其寿;幼弱孤童之无父母者,有所放依以长其身。今唯毋以兼为正,即若其利也。”(《墨子.兼爱下》)所真正提倡的兼爱思想中的理想世界,希望通过兼爱来实现这个美好的世界。

我觉得兼爱就是博爱,广爱,以爱面对一切人和事情,以德报怨,以爱报怨。

     
 理解两千多年前的墨子提倡的兼爱思想,再反观我们当今西方世界提倡的人权思想,两者的核心,是不是很有意思?众生平等,兼爱无差别。

非攻就是不要战争的意思吧,拒绝战争,无论是所谓的正义还是非正义,都拒绝。

我觉得两个词不能分开,用兼爱对待非攻。所有人都很友爱和谐,就没有战争了

回答:

兼爱就是大家都以善良之心坦诚相待,非攻就是不要用功利之心互相伤害以只利几而不利人。兼爱非攻就要求大家把你当做我,把我当做你,大家的幸福是互联的,一起嗨才是真的嗨,这种境界很高,是种理想主义。

回答:

墨子是从天下治乱的角度来阐述他的思想的。墨子思想的核心就在于「兴天下之利,除天下之害」。墨子一切学说,皆就「兴利除害」而言,这个「利」指社会利益而言,并非私利。

墨子认为天下之乱,就在于人们相互冲突侵害,而之所以冲突侵害,就在于不能互爱。

《墨子·兼爱上》:「当察乱何自起?起不相爱。」

墨子以为,只要人人相爱,都像一家人一样相亲相爱,天下就不会有互相冲突侵害。

《墨子·兼爱上》:「故天下兼相爱则治,交相恶则乱。」

不相爱,就天下大乱。兼爱,就天下大治。既然知道这个道理,那就应该及时改正错误。

《墨子·兼爱中》:「既以非之,何以易之?子墨子言曰:『以兼相爱交相利之法易之。』」

只要人人都献出一点爱,世间将变成美好的人间。

这就是墨子的兼爱之说。有冲突就天下就乱,没有冲突天下就治。这是对的。这很直观。那如何使人没有冲突呢?大家相互爱,不就没有冲突了吗?这也是对的,也很直观。但这样一来,整个「兼爱」理论就变成一个异想天开的理论了。

这就相当于说:人与人有冲突,所以天下大乱。所以我们不应该有冲突,我们要互爱。这话是没错,但这话说的也太简单了,问题在于,这如何可能呢?

只要人人都献出一点爱,世间将变成美好的人间。没错啊,但这如何可能?

只要人人成了佛,世界将变成极乐净土。没错啊,可如何可能?

所以墨子所谓「兼爱」,不过是说了个最正确的废话而已。说的当然很好,可是这如何可能?

非攻直接自「兼爱」而来。既然兼爱,自然就不能提倡战争。

墨子论「非攻」,大半还是就现实之「利」而言。

一般以为,功打别的国家,可以得到土地等利处。墨子就说,打仗夺民之时,侵民之利,妨碍生产,还损耗生产力,损耗粮食、装备、武器等等等等。最终所得的还不如所损耗的多。

《墨子·非攻中》:「计其所自胜,无所可用也。计其所得,反不如所丧者之多。」

所以,打的什么仗呢。然后墨子又分别驳斥了为了名声、为了国家强大、为了方便推行德政而进行的战争。当然,也都是从「无利」的角度来论说的。

除了从「无利」的角度来说战争之不应该。墨子还认为战争是「不义」的。一般人偷个桃,都得被抓,被人唾弃,因为他「亏人自利」,是不义之行。至若杀人那就更不同说了。然后墨子说:

苟亏人愈多,其不仁兹甚,罪益厚。《墨子·非攻上》

损害的人越多,罪就越深重。而战争,亏人那么多,简直是大大的不义。所以战争是不应该的。

墨子所云「不义」,不只是一种空泛的道德谴责。因为墨子把价值根源归于「天志」,即天的意志。老天爷都说,战争是不义,你还敢违背天意吗?

《墨子·天志中》:「天之意不欲大国之攻小国也,大家之乱小家也。」

宝马娱乐平台,墨子直接说,非攻就是天意。违反天意,后果可是很严重的。

所以,从现实利益角度而言,攻伐是没有利的,而且会造成天下之大害。从道义角度而言,攻伐是不义的。而「义」又出于天,「不义」即违反了天意,是要受惩罚的。从任何一个角度而言,都不应该攻伐战争。这就是墨子的「非攻」之说。

回答:

“兼爱”是墨家学派的主要思想观点。其它非攻、节用、节葬、非乐等主张,也都是由此而派生出来的。兼爱便必须非攻,非攻即反对攻战,即“大不攻小也,强不侮弱也,众不贼寡也,诈不欺愚也,贵不傲贱也,富不骄贫也,壮不夺老也。是以天下庶国,莫以水火毒药兵刃以相害也”。当然,非攻并不等于非战,而是反对侵略战争,很注重自卫战争。自卫是反侵略的一个重要的组成部分,不自卫就会等于不反侵略。兼爱是大到国家之间要兼相爱交相利,小到人与人之间也要兼相爱交相利。只有兼爱才能做到非攻,也只有非攻才能保证兼爱。

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兼爱

“兼爱”可算是一种古老的“

博爱

”思想,由儒家的“仁”和“礼运”的“不独亲其亲,不独子其子”发展而来。孔子将“爱人”含义的“仁”,加上了宗法等级制的内容,改造成了“忠恕”含义的“仁”;

墨子

主张“使天下兼相爱”,则又抽去了宗法等级制内容,因为

庶人

也是可以被举为天子的,等级制的界限已被打破了。所以,墨家的“兼爱”是对儒家“仁”的发展,更是对儒家“仁”的否定;在墨子看来,儒家不兼爱的“仁”,不能算是“仁”。

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非攻

“非攻”反映了墨家学派反对发动不义之战的和平愿望。“兼爱”主张天下人互爱互利,不要互相攻击,这就必然要主张“非攻”。当时兼并战争剧烈,农、工、商、士等庶人阶层和下层贵族都希望社会安定,墨家代表了他们要求停止战争的愿望。攻战之害,“春则废民耕稼树艺,秋则废民获敛”,“百姓饥寒冻馁而死者,不可胜数”。而且不仅被攻的国家受害,攻人的国家也要受害;由于兼并战争,将会导致“兼国覆军,贼虐万民”,古代本有一万多国,“今以并国之故,万国有余皆灭”(《非攻下》)

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无论是古代还是现在,人与人之间的互爱互利都是社会稳定的基石,而人与人之间的互怨互损将激发矛盾引发祸乱。儒家甚至孟子竟以此攻击墨家,说墨家无君无父,无异禽兽。由此可见墨家的进步和儒家的狭隘。

回答:

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墨子的思想主张有十个方面,“兼爱”和“非攻”是其中两个方面。

兼爱是墨子思想体系的核心。

“兼”的意思是无差别,兼爱的基本含义就是“爱人如己”,无差别地爱一切人,具体表现为“视人之国若视其国,视人之家若视其家,视人之身若视其身”。墨子广泛接触到社会上人与人之间的利害冲突,看到“大国之攻小国也,大家之乱小家也,强之劫弱,众之暴寡,诈之谋愚,贵之傲贱”等现象。他认为引起这些混乱现象的原因在于“不相爱”,如果普遍实现兼爱原则,天下便自然大治,即所谓“天下兼相爱则治,交相恶则乱”。

但墨子提倡的“兼相爱”是以“交相利”作为基础的,也是以“交相利”为具体内容的。他认为,只有“有力者疾以助人,有财者勉以分人,有道者劝以教人”,才能真正实现兼爱的原则。他说:“爱人者,人必从而爱之,利人者,人必从而利之。”人人相爱相利,社会上相互残杀争夺的现象就自然泯灭,天下从而得到平治。

非攻是兼爱的延伸和具体表现。

非攻,简单来说,就是不要攻打别的国家。墨子认为,攻伐对于战争双方来说,都是一件有百害而无一利的行为,双方均在战争中损失惨重。因此,他反对王公大人凭借武力,攻伐“无罪之国”、侵城掠地、杀戮万民的行为。他认为这种战争是最大的“不义”。但墨子并非无条件地反对一切战争,他讲“非攻”只是反对侵略战争,有些征伐战争,如“汤伐桀,武王伐纣”,他认为不是“攻”伐无罪,而是”诛“讨有罪。

墨子的这些思想主张在今天看来有些不可思议。但这些主张表明了他在诸侯纷争的战国之世寻求天下太平的努力,而且他也确实制止过某些战争的发生。

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